Selon le guide culturel, Sotolo Somé, élèves, étudiants et particuliers se déplacent chaque jour pour en savoir plus sur ce site historique qui revêt un caractère particulier dans la province et au-delà des frontières.

Sur les édifices des tombes, on aperçoit ici repose :le tirailleur Noraogo Kaboré Mle 12164 décédé le 29 octobre 1937, le sergent chef Gouba Taraoré décédé le 16 avril 1934, le tirailleur de 2e classe Moussa Diallo décédé le 19 juillet 1930, le tirailleur Diorée Kambou Mle 15747 décédé le 16 décembre 1939 et bien d’autres noms.

Pour le directeur provincial en charge de la culture du Noumbiel, Fassohan Somé, « le cimetière des tirailleurs sénégalais est un lieu de mémoire majeure» mais le site nécessite un aménagement ainsi que la restauration de certains tombes en voie de disparition.

Il serait également essentiel d’ériger une clôture et d’installer une plaque portant le nom du site, a-t-il indiqué avant d’appeler les bonnes volontés à contribuer à la sauvegarde du lieu site historique, qui occupe une place importante dans la mémoire de la province et, au-delà, du Burkina Faso.

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L’opération Torch et le débarquement anglo-américain en Afrique du Nord ont été un tournant dans l’histoire contemporaine. Effectivement, l’opération réussie a permis d’amorcer la défaite du fascisme qui divisait l’Europe en 1942. Les liens bilatéraux entre le Maroc et les Etats-Unis s’en sont retrouvés renforcés. En novembre, les deux pays célèbrent l’anniversaire du débarquement et de la conférence d’Anfa à laquelle a assisté le président américain Franklin D. Roosevelt. Revenons quelques décennies en arrière pour rappeler la promesse américaine d’aider le Maroc à arracher son indépendance aux Français.

Franklin D. Roosevelt était connu pour ses positions en faveur de l’indépendance du Maroc. Le 32e président américain, qui avait apprécié la collaboration cruciale du royaume durant la Seconde guerre mondiale, avait promis à plusieurs reprises d’aider le Sultan Mohammed Ben Youssef à mettre un terme au protectorat français.

Selon le site officiel de l’ambassade américaine, lorsque la conférence d’Anfa a eu lieu à Casablanca afin de trouver une stratégie pour vaincre l’ennemi italien et allemand, le président Roosevelt a organisé un dîner auquel il a convié le Sultan Mohammed Ben Youssef et Moulay Hassan.

«Lors du dîner, la discussion a tourné autour de la richesse naturelle du Maroc et ses possibilités de développement, ainsi que les efforts à faire pour améliorer la santé et l’éducation», indique la même source. «Les deux leaders ont ainsi discuté de la possibilité d’accroître la coopération économique et commerciale entre les Etats-Unis et le Maroc. Le président Roosevelt a recommandé au Sultan de ne pas autoriser d’autres pays à exploiter les ressources naturelles marocaines.»

Le président américain, agacé par l’exploitation française des ressources du Maroc, suggéra que les ingénieurs, enseignants et scientifiques marocains soient formés aux Etats-Unis. Roosevelt offrit ainsi son assistance pour le développement du royaume.

Encourager le Sultan dans sa quête pour l’indépendance

L’homme d’Etat américain était connu pour avoir encouragé le Sultan du Maroc dans sa quête de l’indépendance. Le même document indique que Roosevelt a promis qu’il «ferait tout ce qui était en son pouvoir pour soutenir le Maroc à être indépendant de la France».

Même son de cloche auprès d’autres sources. Selon le tome 19 du livre «Etudes d’Afrique du Nord» (numéro 4, 2014), écrit par Nabil Boudraa et Joseph Krause, «lors de la conférence d’Anfa, le président Franklin D. Roosevelt (FDR) a dîné avec le Sultan Mohammed Ben Youssef. Ceci a changé le cours de l’histoire marocaine».

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Derrière cette ascension politique, se cache également une dimension spirituelle unique : pour les rastafaris, nés dans les années 1930 en Jamaïque, Haïlé Sélassié n’est pas seulement un empereur, mais une incarnation de Dieu sur terre, « Jah Rastafari », la réincarnation du Christ et le Messie attendu.

Le modernisateur de l’Éthiopie

Dès les années 1920 et 1930, Haïlé Sélassié engage l’Éthiopie sur la voie de la modernisation. Il abolit l’esclavage, dote le pays d’une constitution parlementaire, développe les infrastructures avec la création de routes, d’une banque centrale, d’un réseau ferroviaire et même d’un service postal aérien reliant Addis-Abeba à Djibouti. Des écoles et hôpitaux voient le jour, symboles de sa volonté de faire entrer son royaume dans la modernité.

Il s’affirme aussi sur la scène internationale, devenant le premier chef d’État africain à prendre la parole à la Société des Nations en 1936, dénonçant l’agression italienne de Mussolini contre son pays. Malgré la défaite militaire et l’exil temporaire en Angleterre, il rentre triomphalement à Addis-Abeba en 1941, libéré par les forces alliées.

Le leader panafricaniste et figure mondiale

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, Haïlé Sélassié devient l’une des grandes voix du Tiers-Monde. Dans le contexte de la guerre froide, il adopte une politique de non-alignement et défend la coexistence pacifique. Il est à l’initiative de la création de l’Organisation de l’Unité Africaine (OUA) en 1963 à Addis-Abeba, choisie comme siège de l’organisation panafricaine.

Reconnu et respecté par ses pairs, il entretient des relations cordiales avec des figures aussi différentes que Nkrumah, Houphouët-Boigny, Ben Bella ou Hassan II. Partout, il soutient les mouvements de libération nationale en Afrique, rompt avec le Portugal pour protester contre sa politique coloniale et condamne fermement l’apartheid en Afrique du Sud.

Son image dépasse largement les frontières africaines. Ses voyages diplomatiques, ses discours à l’ONU et son engagement pour la paix et l’indépendance des peuples en font une figure de stature internationale.

Le « Dieu » des rastafaris

Parallèlement, Haïlé Sélassié occupe une place unique dans la spiritualité rastafari. Inspirés par les prédications de Marcus Garvey, qui annonçait l’avènement d’un roi noir en Afrique, les rastas voient en lui le « Lion conquérant de Juda », héritier de Salomon et de la reine de Saba, et l’incarnation de Jah.

Sa visite en Jamaïque, le 21 avril 1966, marque un tournant. Accueilli par une foule en liesse, la pluie cesse miraculeusement à son arrivée, ce que beaucoup interprètent comme un signe divin. Pour les rastas, ce jour reste une date sacrée, le « Grounation Day ».

Haïlé Sélassié lui-même a pourtant toujours refusé cette dimension divine, affirmant : « Je suis un homme, et un homme ne peut vénérer un autre homme. » Mais son charisme et son héritage spirituel continuent d’inspirer des millions de fidèles à travers le monde, notamment grâce à la musique reggae popularisée par Bob Marley.

Un règne terni par la fin

Malgré son prestige international, Haïlé Sélassié peine à réformer en profondeur son pays. Les inégalités sociales persistent, la réforme agraire est repoussée et la population rurale continue de vivre dans une grande pauvreté. En 1973, alors qu’une famine frappe durement la région du Wollo, des images montrant l’empereur nourrissant ses animaux domestiques avec de la viande de choix choquent l’opinion.

En 1974, un groupe de militaires marxistes, le Derg, prend le pouvoir. Haïlé Sélassié est renversé, placé en résidence surveillée et disparaît de la scène publique. Il meurt le 27 août 1975 dans des conditions mystérieuses, officiellement d’une défaillance circulatoire, mais probablement assassiné. Son corps ne sera retrouvé et inhumé dignement qu’en 1992, après la chute du régime de Mengistu.

Héritage d’un roi devenu mythe

Haïlé Sélassié incarne une figure paradoxale : modernisateur mais conservateur, visionnaire mais contesté, respecté dans le monde entier mais fragilisé dans son propre pays. Son héritage demeure immense. Il reste un symbole de résistance à l’oppression coloniale, un artisan du panafricanisme et un chef d’État qui a porté haut la voix de l’Afrique dans le concert des nations.

Et au-delà de la politique, son nom continue de vivre dans la foi rastafari, où il n’est pas seulement empereur, mais Dieu vivant, messie et source d’inspiration spirituelle. Entre histoire et légende, Haïlé Sélassié demeure l’un des personnages les plus fascinants du XXe siècle.

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Toutes les tombes des rois de la XVIIIe dynastie égyptienne ont enfin été retrouvées.

En 1922, la tombe de Toutânkhamon, onzième roi de la XVIIIe dynastie égyptienne et sûrement le pharaon le plus connu aux côtés de Ramsès II et Akhenaton, est découverte. Cent ans plus tard, en février 2025, une équipe d’archéologues égypto-britanniques a mis au jour la dernière tombe perdue de cette dynastie qui a régné sur l’Égypte pendant plus de 200 ans entre -1550 et -1292. Elle appartenait à Thoutmôsis II. 

Une tombe en mauvais état

Si la tombe a été mise au jour en ce mois de février 2025, la découverte de son entrée remonte à 2022. Seulement, à cette époque, on était loin de s’imaginer qu’il aurait pu s’agir de la tombe d’un pharaon. En effet, les archéologues pensaient être tombés sur la dernière demeure d’une ou des femmes des rois égyptiens.

Cette idée avait germé car l’entrée de la tombe était située non loin de celle des femmes de Thoutmôsis III, mais aussi de celle de Hatchepsout, la seule femme ayant obtenu le rang de pharaon et ayant régné sur l’Égypte entre -1479 et -1457, après la mort de son époux, le roi Thoutmôsis II.

Quelle ne fut donc pas la surprise des archéologues lorsqu’ils se sont rendus compte qu’ils avaient mis la main sur la tombe perdue du quatrième roi de la XVIIIe dynastie égyptienne qui a régné sur le pays entre -1492 et -1479.

Mais cela ne se fit pas sans difficulté. En effet, la tombe était en piteux état, la faute à des inondations qui ont eu lieu peu de temps après la mort du pharaon d’après les analyses des archéologues. Cependant, les chercheurs ont pu mettre au jour des artefacts, vieux de plus de 3500 ans portant les noms de Thoutmôsis II et de sa femme, la reine-pharaon Hatchepsout, ce qui a permis de lever le doute sur celui qui a occupé les lieux pendant plus de 3000 ans.

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Cyrus le Grand, fondateur de l’Empire achéménide, a révolutionné la gouvernance et la politique de tolérance dans l’Antiquité. Il inspira des figures telles qu’Alexandre le Grand, témoignant de l’impact durable de ses réformes sur la structure politique et sociale des empires.

Sa capacité à unifier de vastes territoires, tout en respectant les traditions et les croyances des peuples conquis, a jeté les bases d’une administration qui préfigurait les principes modernes de tolérance et de multiculturalisme, qui résonnent encore dans les pratiques modernes de diplomatie et de gouvernance globale.

Un conquérant clairvoyant, Cyrus le Grand

La jeunesse de Cyrus le Grand est enveloppée de mythes. Appartenant à la tribu semi-nomade des Pasargades, il nait d’une alliance royale entre 590 et 580 avant notre ère. Il fut sauvé d’un destin fatal par la clémence d’un général. Élevé parmi les bergers, sa véritable identité fut révélée suite à un acte de bravoure.

Revenu auprès de sa famille, il épousa Cassandane, posant les premières pierres de son futur empire. La montée au pouvoir de Cyrus le Grand a marqué un tournant décisif dans l’histoire de l’ancien Proche-Orient.

Son ascension commence par un acte audacieux : le renversement d’Astyages, roi des Mèdes. Ce geste n’était pas seulement un coup d’État familial. Il symbolisait la fin de la domination médique et le début de l’ère perse. En ralliant les tribus iraniennes, autrefois fragmentées, sous une seule bannière, Cyrus a consolidé son pouvoir et jeté les bases d’une identité perse unifiée. Cela permit de stabiliser la région, facilitant son expansion et l’intégration d’autres territoires et cultures.

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Le cinéaste Samuel Ishimwe, qui a lui-même perdu ses parents et une partie de sa famille, est parti sur le terrain, à la rencontre de témoins et d’historiens. « Quelle était notre identité avant que les Allemands et les Belges ne viennent coloniser le Rwanda ? Qui nous a divisés en tutsis, hutus et twas ? Nous-mêmes, ou le colonialisme ?”, se demande le réalisateur, en parcourant son pays mais aussi l’Europe, à la rencontre de témoins et d’historiens.

Il décortique l’apparition de la soi-disant « appartenance ethnique » dans le vocabulaire, la signification des mots Tutsi, Hutu et Twa. Samuel Ishimwe retourne avec des survivants sur les lieux, désormais hantés par les massacres, ou par la division au sein de la société rwandaise. Comme dans cette école, fréquentée par sa famille. « A l’école, on nous apprenait que les Hutu avaient été opprimés par l’empire tutsi, raconte l’oncle de Samuel. Nous n’étions que deux Tutsi dans la classe. On nous battait très violemment. On nous frappait sans raison apparente, ou alors ils inventaient une raison.« 

Samuel Ishimwe avait dix ans lorsque les corps de ses parents ont été exhumés. « C’est très difficile à expliquer à quelqu’un qui ne vient pas du Rwanda. C’était quelque chose de très normal. Ce n’était pas un événement spécial. Les gens ne pleuraient pas. C’est un moment de ma vie d’enfant », explique-t-il.

Le cinéaste traverse le documentaire avec cette question essentielle : aurait-on pu éviter ce génocide ? Il pose la question au lieutenant général Roméo Dallaire, ancien commandant de la force de la mission des Nations unies pour le Rwanda.

Trois mois avant le génocide, il avait alerté le siège de l’Onu sur ce qui se préparait. Ses appels sont restés sans réponse. « Il est indéniable que je suis reparti avec la conviction que tous les êtres humains n’étaient pas traités sur un pied d’égalité. Nous avions envoyé 67.000 soldats en Yougoslavie. En fin de course, je n’ai même pas pu garder les 450 hommes dont je disposais. Je n’ai jamais obtenu les troupes dont j’avais besoin », fustige Roméo Dallaire.

Les témoignages que vous entendrez dans ce documentaire sont puissants, dramatiques, bouleversants, et souvent remplis d’humanité. « Nous avons pardonné à ceux qui ont détruit nos maisons. Nous avons décidé de leur pardonner, pour que nos cœurs soient en paix, et que nous puissions continuer à vivre », confie l’oncle de Samuel.

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La question du chemin migratoire emprunté par ces peuples demeurait cependant en suspens : alors qu’une première théorie, dite du « Early split » – séparation précoce – affirmait que les Bantous s’étaient scindés dès le départ, en quittant leur berceau originel, en deux mouvements, vers l’est et le sud, l’hypothèse du « Late split » – séparation tardive – suggérait, elle, que ces peuples avaient d’abord traversé la forêt équatoriale – le Gabon actuel – , avant de se diviser selon deux flux migratoires, l’un vers le sud, et l’autre vers l’Afrique de l’Est.

C’est grâce à une puissante étude génomique portant sur 2000 individus issus de 57 populations de toute l’Afrique subsaharienne, qu’une équipe de recherche de l’Institut Pasteur et du CNRS [1], menée par Etienne Patin et Lluis Quintana-Murci, chercheurs CNRS, en étroite collaboration avec plusieurs institutions africaines, européennes et américaines ont tranché la question. Les travaux des scientifiques relèvent en effet que les populations de langues bantoues de l’est et du sud de l’Afrique sont plus semblables génétiquement aux populations du sud qu’à celles du nord de la forêt équatoriale. Ces données plaident ainsi clairement en faveur du « Late split » : les Bantous auraient d’abord traversé la forêt équatoriale, pour ensuite suivre leurs voies migratoires vers l’est et le sud de l’Afrique sub-Saharienne, où ils auraient rencontrés d’autres peuples autochtones de ces régions.

Histoire génétique des peuples de langues bantoues – Institut Pasteur

Les chercheurs se sont ensuite intéressés au métissage des peuples de langues bantoues avec les populations locales qu’ils ont rencontrées. Les travaux des scientifiques montrent qu’au cours du dernier millénaire, les Bantous se sont en effet mélangés avec des populations pygmées d’Afrique centrale de l’Ouest, des populations Afro-Asiatiques d’Afrique de l’Est et enfin avec des populations San d’Afrique du Sud. Fait surprenant, ces métissages successifs auraient été bénéfiques aux peuples Bantous, en leur permettant d’acquérir des mutations génétiques avantageuses facilitant leur adaptation à leurs nouveaux habitats. Ainsi, de leur métissage avec les Pygmées, les populations Bantoues ont acquis une nouvelle forme du système « HLA », aidant à la mise en place de la réponse immunitaire en cas d’infection. Autre exemple de poids : en arrivant à l’est de l’Afrique subsaharienne, les Bantous héritent des populations locales d’une variabilité associée au gène de la lactase, qui permet de continuer à digérer du lait à l’âge adulte.

« Nos travaux reconstruisent les routes de migrations des peuples Bantous et indiquent que leur métissage avec des populations locales a été bénéfiques pour leur adaptation à l’environnement, notamment sur le plan immunitaire, explique Lluis Quintana-Murci, qui a coordonné l’étude. Si nous connaissions déjà des exemples d’acquisition d’avantages génétiques inter-espèces, c’est pratiquement la première fois que ce concept est démontré au sein de la population humaine ».

Enfin, le dernier volet de cette vaste étude s’est intéressé aux conséquences sur l’histoire génétique des Bantous d’une des périodes les plus douloureuses de l’histoire de l’Afrique : celle des traites d’esclaves transatlantiques. On sait que le génome des Afro-américains d’aujourd’hui, qui vivent sur le continent Nord-américain, est à 75 – 80% africain. Pour retracer plus précisément l’origine génétique de cette part de leur génome, les scientifiques ont comparé celui de près de 5000 Afro-américains de tous les Etats-Unis avec celui des populations d’Afrique vivant actuellement dans les anciens grands ports d’esclavage. Ils ont alors pu décortiquer les différentes contributions de ces sites de traite. Ainsi, près de 50% du génome des Afro-américains seraient issus du port historiquement appelé « Golfe du Bénin ». L’autre apport majeur, près de 30%, provient de l’Afrique centrale de l’Ouest (Gabon, Angola), soulignant le lourd tribut qu’ont payé ces populations aux traites négrières. Enfin, 13% viennent de l’ancien port de Sénégambie (bassin des fleuves Sénégal et Gambie) et 7% de la Côte au Vent (Côte d’Ivoire).

Cette vaste cartographie génétique de l’Afrique subsaharienne illustre ainsi l’apport de la génomique à l’histoire de notre espèce. Elle constitue aujourd’hui un puissant outil pour reconstruire, à la lumière des nouvelles technologies pan-génomiques, l’histoire de nos migrations et de nos métissages, et identifier les mécanismes évolutifs qui nous ont permis de nous adapter génétiquement aux pressions de notre environnement, y compris celles exercées par les agents infectieux.■

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• L’Afrique, berceau de l’humanité.

L’histoire de l’Afrique commence avec l’apparition de l’espèce humaine dans la corne de l’Afrique, il y a environ 2,5 millions d’années. Le continent est considéré comme le berceau de l’humanité car c’est à partir de là que l’homme moderne c’est-à-dire l’homo sapiens s’est entendu sur le reste du globe. On estime que cette migration a eu lieu il y a 200 000 ans. Vers la fin de la Préhistoire, le Sahara qui était alors formé de grands lacs et de prairies devient aride et coupe l’Afrique en deux conduisant à des évolutions historiques distinctes entre le Nord et le Sud. A la période historique, la civilisation de l’Egypte antique se développe le long du Nil et l’Afrique du Nord, rive Sud de la Méditerranée, connaît l’influence des Phéniciens, des Grecs et des Romains.

L’Afrique sub-saharienne voit naître ses propres civilisations. A compter de 3000 av. J-C, l’expansion bantoue repousse les peuples Khoïsan, orienté globalement vers le Nord puis vers le Sud jusqu’à l’Afrique australe. L’expansion bantoue explique la carte ethno-linguistique actuelle de la zone sub-saharienne.

Bien que l’Afrique soit la terre d’origine de toute l’humanité, le continent a toujours souffert d’une mauvaise image. Ainsi déjà dans la Bible on peut lire que les peuples africains descendent de Sham, le fils maudit de Noé, car il avait vu son père ivre. Par la suite on a méprisé les peuples africains estimant qu’ils étaient eux aussi maudits et incapables de développer une civilisation florissante, ni aucun art. Pourtant, on trouve de beaux exemples de civilisations sur le continent aussi bien dans la corne africaine avec les royaumes de Koush et d’Aksoum qu’en Afrique de l’Ouest avec les royaumes de Nok et du Mali. Ce ne sont que quatre exemples de la grande richesse culturelle africaine.

• Le royaume de Koush.

Le royaume de Koush s’étend sur trois périodes, nommées d’après les successives capitales : Kerma, Napata et Méroé. Le royaume de Koush trouve ses origines dans les cultures néolithiques qui se développent dans le couloir du Nil du Soudan actuel et de la Nubie égyptienne. Les koushites seront appelés Ethiopiens par les Grecs. Les royaumes de Kerma vont du XXVe siècle au XVIe siècle av. J-C. Puis on passe à la domination égyptienne qui va du XVIe siècle au XIIe siècle av. J-C, ce qui détruit le royaume de Kerma. Au VIIIe siècle avant notre ère apparaît le royaume de Napata. Situé dans le Soudan actuel, le royaume dispose de nombreux atouts : de nombreux gisements exploitables de cuivre et d’or et l’agriculture y est possible le long du Nil selon les mêmes modalités qu’en Egypte auxquelles on ajoute les pluies hivernales sahéliennes facilitant le pastoralisme. Les flux commerciaux sont nombreux et lucratifs. La société s’organise et se complexifie. Sous le règne du roi Kachta on assiste à la conquête de la Basse Nubie puis de la Haute Egypte. Ainsi au VIIIe siècle avant J-C les pharaons sont d’origine nubienne, plus précisément du royaume de Napata. Durant sept décennies on assiste au phénomène nommé plus tard comme les pharaons noirs. Ces pharaons sont des adorateurs du dieu Amon de Napata. Cette période marque l’apogée du royaume de Napata qui prendra fin dans la seconde moitié du VIIe siècle av. J-C avec la conquête de l’Egypte par les Assyriens. A partir du VIe siècle av. J-C jusqu’au IVe siècle se reconstitue un second royaume de Napata qui suite à la perte de sa suzeraineté en Egypte développera son influence et sa culture de manière de plus en plus autonome. La poussée des Assyriens et des Perses qui veulent conquérir le Sud de l’Egypte et l’assèchement des terres autour de Napata amène le royaume à transférer la capitale à Méroé et ouvre une nouvelle période. La culture méroïtique se développe dans toute la vallée du Nil. Sur le site archéologique de Sedeinga (Soudan actuel) on trouve de nombreux objets et aussi une stèle nommée stèle d’Ataqeloula où apparaissent des écritures dont on pense qu’elles sont antérieures aux hiéroglyphes égyptiens. On y voit aussi des traces de couleur notamment du bleu ce qui est rarissime. Ce site a mis en lumière aussi une chapelle funéraire, sur son linteau,  on voit une déesse aux traits africains. Les Koushites bâtissaient eux aussi des pyramides mais beaucoup plus petites et pentues que les égyptiennes. Grâce aux fouilles on a pu constater qu’au contraire de ce qui se passait en Egypte, la société koushite était matriarcale.

• Le royaume d’Aksoum.

Le royaume d’Aksoum s’est développé à partir du Ie siècle av J-C avant notre ère existera jusqu’au IXe siècle. Il  se situe dans une zone clé, près de la mer Rouge, au carrefour de la Méditerranée et la route des Indes. Les rois d’Aksoum ont développé le commerce comme l’atteste leur monnaie qu’ils frappaient dès le IIIe siècle. Le royaume d’Aksoum étend son hégémonie sur le royaume de Koush, alors en déclin. A son apogée le royaume d’Aksoum s’étendait sur la plus grande part de l’Erythrée actuelle, le Nord de l’Ethiopie, Djibouti, la Somalie, une partie du Soudan, de l’Egypte et de l’Arabie du Sud et était considéré par le prophète persan Mani au IIIe siècle comme l’une des quatre grandes puissances de son époque aux côtés de la Perse, de Rome et de la Chine. Sous le roi Ezana (320-360) Aksoum devient le premier grand empire à se convertir au christianisme. La légende dit aussi que l’Arche d’alliance se trouve à Aksoum rapportée par Ménélik, le fils naturel de la reine Makeda, plus connue comme la reine de Saba, et du roi Salomon.

On trouve de nombreuses ruines antiques à Aksoum et ses alentours. Le site d’Aksoum a été classé au patrimoine mondial de l’UNESCO en 1980 pour ses obélisques. Le plus grand toujours en place mesure 23 mètres. A quelques kilomètres on trouve le site de May Hedja où se trouvent des stèles qui marquaient l’emplacement des tombeaux des souverains. Près de deux cents stèles et obélisques ont été mis à jour. Un des plus grands obélisques est celui rendu par l’Italie en 1985 et qui sous Mussolini avait été amené à Rome en 1937. En face du site de May Hedja, dans une enceinte, on trouve des piliers et douze sièges de pierre, le Ménagésha, lieu de couronnement royal et des conseils et assemblées de justice. Dans cette même enceinte on peut voir les ruines de la basilique initiale de Maryam Sion, premier édifice chrétien éthiopien érigé vers 321 sous le règne d’Ezana. En ce qui concerne la langue, l’amharique qui était déjà parlé dans l’Antiquité est toujours la langue maternelle de 29 millions d’Ethiopiens.

•  Le royaume de Nok.

Le royaume de Nok se trouvait sur le territoire du Nigéria actuel. Il a été fondé vers 1000 av. J-C et disparaîtra en 300 av. J-C. Le royaume s’étendait sur environ 48 000 km2. Ce peuple était célèbre pour la beauté de ses sculptures en terre cuite qui représentent souvent des humains dotés de coiffures élaborées, la production d’outils en métal ainsi que pour son système judiciaire évolué. Les Noks sont les premiers en Afrique subsaharienne à avoir représenté la performance musicale sous forme de figurines. Le royaume de Nok est l’une des plus vieilles civilisations d’Afrique de l’Ouest mais elle est très mal connue à cause du manque de sources.

La désertification progressive du Sahara provoque des déplacements de population en particulier chez les sédentaires vivant de l’agriculture. Au milieu du IIIe millénaire les habitants du Ténéré migrent vers le Sud et s’installent dans une zone proche du fleuve Niger. Ils maîtrisent les techniques de la poterie et de la métallurgie du fer. La culture Nok est la première attestée à travailler le fer en Afrique de l’Ouest.

En 300 avant notre ère le royaume de Nok disparaît mais on en ignore les raisons. La civilisation d’Ifé lui succède mais disparaîtra à son tour pour laisser place à l’émergence de l’Empire du Mali qui va du XIIIe au XVIe siècle.

• L’Empire du Mali.

L’Empire du Mali, empire fédéral basé plutôt sur un pacte qu’une conquête. Il s’agit du Manden Kouroufaba. Le Mande, est le pays mandingue. Il s’étend dans la vallée du Niger et couvre plusieurs pays actuels. C’est un royaume fédéral qui en 1250 se dote d’une constitution. La fédération avait été créée afin de favoriser le commerce et établir une protection réciproque entre les divers membres. L’Empire du Mali était une confédération constituée des états tributaires et des provinces, ces dernières étant dirigées par des gouverneurs appelés Farins ou Farba et il y avait un vizir qui assumait les fonctions de premier ministre. L’Empereur était secondé par un conseil des anciens. Toutes les décisions politiques et administratives sont prises en conseil. A partir du XIVe siècle la fédération développe une politique de conquête et elle s’agrandit. Au XIVe siècle l’Empire du Mali est le deuxième plus grand empire après celui des Mongols et va de l’Adrar des Ifoghas à l’estuaire de Gambie. Sur le plan économique l’Empire était devenu prospère grâce aux mines d’or, qui fournissent la moitié de l’or mondial  du vieux Monde.

Le cuivre et un grand commerce transsaharien. Cette prospérité entraîna l’essor de villes telles que Oulata, Tombouctou, Djenne ou Niani. Tombouctou était une ville particulièrement importante par sa position géographique. Elle connaissait un grand rayonnement culturel et religieux et elle abritait une université coranique ainsi qu’une grande mosquée. Au XVe siècle s’amorce le déclin de l’Empire qui est attaqué par les Touaregs qui brûlent Tombouctou en 1431. Un peu plus tard en 1464, un état du nord, le Songhaï, fait sécession. De la fin du XVe siècle au XVIIe siècle, l’Empire se réduit à ses dimensions d’origine. Le déclin est aussi dû à l’usage des routes maritimes le long de la côte et l’établissement de comptoirs par les Portugais ce qui entraîne le déclin des routes du Sahara et de villes comme Tombouctou. Par ailleurs, la rentabilité croissante du commerce des esclaves au détriment des autres produits appauvrit peu à peu l’Empire.

•  En Afrique australe.

On a découvert au Sud du Zimbabwe actuel, dans un site nommé Grand Zimbabwe  des tours et des murs d’enceinte médiévaux comparables aux constructions européennes de la même époque, autour du XIIIe siècle. On a longtemps remis en cause la capacité des populations noires à faire de telles constructions. Cependant maintenant on est sûr que cette cité a été du XIIIe au XVe le centre du royaume du Zimbabwe qui s’étendait entre le Zimbabwe actuel et le Mozambique actuel. A son apogée on estime que la ville abritait 18 000 habitants. Les fondateurs du Grand Zimbabwe sont le peuple Shona qui s’y implante au XIe siècle. Le site fut un lieu de commerce et les fouilles ont mis au jour des perles de verre et des fragments de porcelaine chinoise et persane ainsi que de l’or et des monnaies arabes. Vers 1450 le Grand Zimbabwe fut abandonné parce que l’arrière-pays ne suffisait plus à nourrir les habitants trop nombreux et aussi en raison du déboisement.  Au XXe siècle, l’apartheid sévissait aussi au Zimbabwe jusque dans les années 1980, de ce fait de très nombreux objets d’art trouvés dans les sites dans les années 1930 ont été cachés jusqu’aux années 2000. Au XXIe siècle peu à peu on met en valeur ces objets pour la plupart en bois recouverts d’or et en ivoire.

L’Afrique, vaste continent ayant souffert d’un désintérêt pendant très longtemps, nous offre une richesse culturelle très variée selon les influences et les contacts auxquels elle a été soumise. Les diverses fouilles qui se poursuivent mettent en valeur le patrimoine africain longtemps délaissé avec la seule exception de l’Egypte. Aussi bien dans la corne africaine avec les royaumes d’Aksoum et de Koush qu’en Afrique de l’Ouest, avec les exemples de Nok et de l’empire du Mali et en Afrique australe avec le Grand Zimbabwe nous voyons l’essor et le rôle essentiel qu’a joué l’Afrique depuis l’Antiquité. La tendance actuelle étant de rendre les objets d’art aux pays d’origine, certains pays africains ouvrent des musées et mettent en valeur leur riche patrimoine.■

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